symbolic life

シンボル的な生

　12/27にアップしたユングの「分析心理学は宗教か？」という講演記録に密接に関係するもう一つの講演記録があります。前回の講演から二年後の1939年にロンドンの司牧心理学協会で行われた「シンボル的な生」という講演です。
邦訳は『ユング研究６』（名著刊行会）上で、葛西賢太氏によって発表されました。

　かつて私はプエブロ・インディアンのある種族の祭司長と話したことがあるのですが、そのとき彼は非常に面白いことを言いました。彼が言うには「たしかに私たちは小さな種族です。そのせいでこのアメリカ人たちは私たちの宗教を妨げようとするのですが、そんなことをすべきではありません。われわれは父なる太陽の息子たちだからです。あそこを行く、あの方です」（太陽を指さして）――「あれが私たちの父なのです。私たちは、あの方が水平線から昇り、天を歩むのを、毎日助けなければなりません。私たちはそれを自分たちだけのためにしているのではなく、アメリカのためにも、全世界のためにもしているのです。ですからもしあのアメリカ人たちが、私たちの宗教を、彼らの伝道によって妨げるなら、いつか目にもの見せられることになるでしょう。一〇年のうちに父はもはや昇らなくなります。われわれがもはや彼を手助けすることができなくなるからです」。
　これは一種の狂気にすぎないとおっしゃるかもしれません。とんでもない間違いです！　この人たちは何らの問題も抱えていないのですから。彼らは自分たちなりの日常生活を、シンボル的な生を、送っているのですから。彼らは重大で神聖な責任を負っているという思いを抱いて朝目覚めるのです。彼らは父なる太陽の息子たちであり、彼らの日々の義務は父が水平線から昇るのを助けることです。それは自分たちのためだけではなく、全世界のためなのです。これらの人々が自然で満たされた尊厳を持っていることがお分かりでしょう。私は彼が以下のように言ったときも、よく分かりました。「あのアメリカ人たちを見て下さい、彼らはいつも何かを探しています。彼らはいつも落ち着かない気持ちでいっぱいで、いつも何かを探し求めています。彼らは何を探しているのでしょう？　実は探すべきものなんて何もありはしないのです！」。このことは本当に当たっています。こうした旅行者たちが、つねに何かを探し求め、つねに何かを見つけられるという無駄な希望を抱いていることがわかるでしょう。私もたくさん旅をしましたが、そこで世界一周の旅の三回目を、間もあけずに、しているという人たちに遭ったことがあります。旅してさらに旅するだけ、探してさらに探すだけなのです。ケープタウンからカイロヘ行こうと、中央アフリカを車で一人旅している女性にも通いました。「何のためなのですか」私は聞きました。「あなたがそうするのは何のためですか」と。私は彼女の瞳を覗き込んではっとしました。その目は駆り立てられ、追いつめられ、つねに何かを発見できると期待しつつ探し求め続ける動物の目をしていたからです。私は言いました。「いったいあなたは何を探しているのですか？　あなたは何を待っているのですか？　あなたは何を捕らえようとしているのですか？」。彼女は取り愚かれていると言っていい状態でした。彼女を追い回すたくさんの悪魔たちに取り愚かれていたのです。しかしなぜ取り愚かれたのでしょうか。彼女が意味のない生活を送っているからです。彼女の生は、まったく気味が悪いほど平凡で、まったく貧弱で、無意味で、そういう生でありました、もしも彼女が今日殺されてしまったとしても、何も起こらないし何も滅びない――彼女は何ものでもなかったからです！
　しかし彼女が「私は月の娘です。毎晩私は母なる月が水平線の上に昇るのを助けます」と言うことができたとしたら、彼女の人生はいくらか違ったものになったでしょう。それなら彼女は生きており、彼女の生は意味を持ち、それもすべての時と、そして人類全体のための意味をもったことでしょう。人間は、シンボル的な生を生き、自身も神的なドラマを演じていると感じるとき、内面的な平和を与えられます。それは人間の生の中で唯一意味を与えてくれるものです。それ以外のものはすべてつまらないもので、きれいさっぱり忘れてしまってよいでしょう。仕事とか、子供を作ることとかいったことは、この意味ある生を送るということと比べると、すべて幻（マーラー）にすぎないのです。
　これがカトリック教会の秘密なのです。教会によって今なお意味ある生活を送ることがある程度可能になっているのです。たとえば、日々犠牲となったお方を眺めたり、そのお方の実体を分かちいただくと、人は神に満たされ、キリストという永遠の犠牲を繰り返します。もちろん私の言ったことは言葉にすぎませんが、儀式を真に生きた人々にとっては、それま世界全体をも意味するものなのです。全世界以上のものでしょう。それが彼に意味を与えてくれるからです。それは魂の願望を表現してくれます。それは私たちの無意識的な生の事実を表現しているのです。賢者が「自然は死を求めているのだ」というとき、彼はまさしくそういういうことを考えているのです。

（『ユング研究６』p.162-163）

　もとよりこうしたことを完全に述べ尽くすことなどできません。私にできるのはそれについて触れるくらいのことだけです。私が観察結果から学んだところによると、現代の無意識は、たとえば中世の神秘主義に見いだすことができるような心理的な状態をつくりだす傾向を持っているようです。あるものはマイスター・エックハルトの中に見いだされます。グノーシス主義の中に見いだされるものもたくさんあるでしょう。これらは一種の秘教的キリスト教です。誰の中にもカドモスのアダムの、つまり私たちの内なるキリストの観念を見いだすこともできるでしょう。キリストは第二のアダムであり、異国の宗教でいえば、アートマンあるいは完全なる人間、原人、そして円あるいは円をモチーフとした絵でシンポライズされるような、プラトンのいう「完全に丸い」人間です。こうした観念はすべて中世の神秘主義の中に見いだされ、またキリスト以後の最初の一世紀に現われ始める錬金術文献の中にも一貫して見いだされます。グノーシス主義の中にも、新約聖書の中にも、もちろんパウロにも見いだされるのです。これらはキリストの内在というみごとに一貫した観念の展開です。歴史上の人物である、外在するキリストではなく、私たちの内なるキリストなのです。それを踏まえて次のような議論がなされます。キリストを私たちのために苦しませておくのは人道的ではない、彼は十分苦痛を受けたのだから、今度は私たちが自らの罪を一度自らで背負ってみるべきであり、それをキリストこ転嫁するべきではない、ということです。私たちがすべてを背負うべきだというのです。キリストが「私はあなたがたのもっとも小さい者に現われる」と言う時、彼も同じ考えを表明していたのです。そして皆さん、もしもあなたがたのもっとも小さい者というのが目分自身であるとしたら、いったいどうなるでしょう。次のことが実感をもって感じられるでしょう。キリストが自分の生活の中でもっとも小さな者などではないということ、私たちの中に本当にもっとも小さな者、自分が食を恵んでやった哀れな乞食よりもまだ悲惨な状態にある兄弟が自分自身の中にいることが。それはつまり、私たちが自分のうちに影をもっているということなのです。人間のうちには大変な悪人や、どうしようもなく貧しい人がいるのですが、それを受け入れなければならないのです。まったく卑俗に考えて、キリストをまったく人間的な被造物であると見たとき、彼のしたことは何なのでしょうか。キリストは自分の母親に対して忠実ではありませんでしたし、当時の伝統に対してもそうでした。キリストは自分自身をも欺き、そしてつらい結末をもたらすように演じました。彼自身の信じるところにのっとって、彼にとってつらい結末へといたらしめたのです。キリストはどのようにして生まれたでしょうか？　大変な貧困のうちにでした。彼の父親は誰でしょうか。彼は私生児であり、それは人間的に見れぱもっとも悲惨な状況でした。哀れな娘がみどり児をもうけたのです。これが私たちのシンボルであり、私たち自身なのです。私たちはみなこのような状況にあるのです。目分自身の信じるところにたち、つらい結末への生を生きる者があるとすれば（それはおそらく死をもって代えることとなるでしょうが）、彼はキリストが自分の兄弟であると知ることになるのです。
　これが現代心理学であり、これがわれわれの未来の姿です。これは私が知った限りでの本当の未来ですが、しかしもちろん歴史上の未来はまったく異なることでしょう。……私が関心をもっているのは一人一人の個人の中に生きている意志を充足させることのみです。私が歴史というとき、それは信じるところを満たそうとしているこのような個人の歴史なのです。これこそが問題のすべてであり、本物のプエブロ・インディアンの問題でもあります。父が水平線を昇るために必要なすべてのことを私が今日為すという問題なのです。これが私の立場です。さて、これだけ話せば十分でありましょう。

（『ユング研究６』p.168-170）

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